サンガと政府の間の組織的なリンクは彼らの相互依存のしるしです、その関係の委細が時間がたつにつれて、変化したかもしれませんが。 宗教と君主制の間には、伝統的な相互依存がありました。 王はそうでした、宗教の理論、公正な定規、菩薩(他のものを支援するために哀れみの気持ちから涅槃に先立つ開眼している存在)、およびプロテクターで。 王位継承が問題が多くて、あらゆる点で不安定などんな王の地位であったのでも、各支配者はサンガから嫡出とすることを求めました。 代わりに、彼はサポートを宗教に提供しました。 王が1932年に立憲君主になった後に、実馬力が主として官僚制度の軍事のレベルにもかかわらず、エリートの手にもかかわらず、より高いレベルにもありました。 政権を握っている特定の人(しばしば、右派視点を持っていました)の政治上の顔色にかかわらず、国への仏教の意味は決して攻撃されませんでした。 王は、1980年代後半に重要なシンボルのままで残っていました、そして、公共のイデオロギーは宗教、王、および国が解決できなくからみ合ったと主張しました。 反対勢力はめったにこのセットの関連するシンボルを攻撃していません。 観察者の中には王で仏教で礼儀正しく付けられましたが、タイの政治上の値の究極のシンボルとしての宗教、王、および国の承認がそれで人口(タイ人の村人)のかなりの大半をミスリードしていたと主張して、しばしばローカルの共同体と状況における、政府の特定の顕現に憤慨した人もいました。 しかしながら、どんな不満も政治上の、そして、社会的で、経済の命令と共にあったとしても、それはそれを思えて、ほとんどのタイ人が少なくとも王と仏教によって象徴されたナショナル・アイデンティティに受け身に心がけたままで残っていました。 プーイ・ウンパコーン(タマサート大学と人権支持者の元教区牧師)は仏教の倫理的な教訓を圧倒的な国家的発展に対する保険であるとみなしました。 開発の基本的な役割が村人の福祉を改良することでしたが、宗教の保護のない多くの国では、村人の権利はしばしば乱用されました。 タイでは、プーイによると、都市の居住者のように、農民が仏教への共有された信念で個々のアイデンティティを保護させます。 王(いかなる政治上の政権も政権を握っていた)に与えられたサポートは、サンガによって政治における、僧の直接介入での禁止に結びつけられました、特に党で、政治上の、そして、イデオロギーの闘争。 サンガのメンバーが共産主義政権に反対して、利用可能な証拠が、ほとんどすべてのタイ人の僧が、マルキシストの考えが異質であることがわかると示唆したのが当然のことと思われました、東南アジアのほかの場所の僧は社会主義の、または、明らかに共産主義の考えによって影響を及ぼされましたが。 歴史的に、僧は政治に時折かかわりましたが、このかかわり合いは標準ではありませんでした。 しかしながら、20世紀の後半に、僧は、東南アジアと、政治上のプロパガンダに従事している、いくつかのケースか、直接行動で政治上の、そして、イデオロギーの酵素を意識するようになりました。 左に関する見解からそうするので、いくつかは起訴されましたが、1970年代の政治上のプロパガンダの最も明白な例は非常に有力な僧のものでした。(そのものは共産主義者を殺すのは価値があると説教しました)。 宗教の、そして、政治上の施設によって支持されませんが、彼は彼らの過激派活動のために仏教徒のイデオロギーの正当化を右翼過激派に提供しました。 タイの少数派宗教を定義するのはタイの少数民族を定義するのと同じくらい複雑でした。 この問題は仏教が異なった信念の組み合わせであったタイ語の数によってさらに悪化させられました。 1980年代に、中国の少数の所属する宗教は特定するのが特に難しかったです。 或るものはタイ人の大乗信念を採用しました、そして、多くがローカルの野ウサギの活動に参加しました。 しかしながら、ほとんどの中国人が意識して儒者社会的倫理の混合物、先祖の正式な尊敬、大乗の仏教徒の教義、および独特であった中国の人気がある宗教伝統の道教信奉者の超自然性を保有しました。 全体で中国人社会には、組織宗教も神学の思惑も強い上告を持っていませんでした。 サンガの何人かの中国人のメンバーがいました、そして、大きい中国の寺がアクティブにした大部分はそれらに付けられた協会を横たえます。 1980年代に、約21の中国の修道院と13の主要なベトナムの修道院がタイにあったと見積もられていました。 1980年代のイスラム教の習慣はタイの最南の州に集結されました。そこでは、国のイスラム教徒のかなりの起源で支配的にマレー人である大部分が見つけられました。 残っているイスラム教徒は、都会の密集地のパキスタン人の移民と、センターの農村地域の民族のタイ人と、遠い北の数人の中国人のイスラム教徒でした。 それら自身の文化の伝統の教育と維持はこれらのグループの重大利益でした。 神学上訓練された信者の小円を除いて、仏教のように、タイのイスラム教の信仰はイスラム教に不可欠でない多くの信念と習慣について統合するようになりました。 それぞれがもう片方の局面を含んだので、悪霊とローカルのイスラム教の式典を追い払うのに使用されたマレーの文化に特有のアニミズムの習慣の間の線を描くのは、難しいでしょう。 1980年代の半ばに、国は、38のタイの州に2,000以上のモスクを持っていました、最多数(434)がナラーティワート州にある状態で。 モスクの非常に少ない数以外のすべてがイスラム教スンニ派に関連していました。 残りはシーア派のものでした。 各モスクには、導師(祈りのリーダー)、祈祷時報係(祈りへの呼び出しを発行した)、およびおそらく他の小役人がいました。 国のイスラム教徒の大部分が民族的にマレー人でしたが、また、イスラム教の共同体はタイ人のイスラム教徒を含んでいました。(そのイスラム教徒は、遺伝的なイスラム教徒、雑婚によるイスラム教徒か改心者のどちらかでした)。 元々カンボジアからのカームイスラム教徒。 スンニとシアスの両方を含む西アジア人。 タミル人、およびベンガル人を含む南アジア。 インドネシア人、特にジャワ語、およびミナンカバウ族。 タイ系のマレー語か仏教以外のタイの言語と文化の多くの局面を受け入れて、タイ語と結婚したマレーの民族性の人々。 そして、中国人のイスラム教徒。(そのイスラム教徒は、ほとんど北部に住んでいる)。 少なくとも5人(すべてのイスラム教徒)から成って、勅令で任命されたイスラム教徒のための国家委員会はイスラム教の件で教育と内部を省に知らせました。 司会を務める役員(イスラム教の事のための州のカウンセラー)は、宗教部で王によって任命されて、文部省で部長の職務を持っていました。 イスラム教の事のための地方の議会はかなりのイスラム教の少数を持っていた州に存在しました、そして、政府とイスラム教の共同体の間には、他のリンクがありました、イスラム教の教育機関への政府財政援助、いくつかの、より大きいモスクの構造、およびタイ人のイスラム教徒による巡礼の旅の基金による支援をメッカに含めます。 また、タイは第一の、そして、二次のレベルで数100のイスラム教の学校を維持しました。 16世紀、何17世紀も、ポルトガルの、そして、スペイン人のドミニカ人と他の宣教師は、シャムにキリスト教を紹介しました。 クリスチャンの任務には、わずかな成功しかタイ人の中で転向者を得るのをありませんでした、そして、1980年代に26万で見積もられていた中でクリスチャンの共同体はどんなアジアの国でも比例して最も小さかったです。 しかしながら、任務は西洋の考えの送信のためのエージェントとしてタイ人に重要な役割を果たしました。 宣教師は、病院をオープンして、西洋の医学知識を紹介して、いくつかの素晴らしい私立の基本、そして、中等学校を後援しました。 彼らの子供に彼らの研究をヨーロッパの、または、北米の大学で完成させるのを計画していたタイ人都市エリートの多くが最初に、任務によって後援された学校にそれらを送りました。 クリスチャンの共同体の高率は中国のでした、いくつかのラオとベトナムのカトリック教徒社会がありましたが、南東のタイの後者。 総クリスチャンの人口の約半分はセンターに住んでいました。 残りは北部と東北におけるほとんど等しい数で見つけられました。 タイの総クリスチャンの共同体の半分以上がカトリック教徒でした。 プロテスタントのグループのいくつかが、1930年代の半ばにタイでキリストの教会を形成するために団結しました、そして、国の300回以上のプロテスタントの集会の約半分はその協会の一部でした。 他の宗教はタイを含む際にヒンズーとシーク教を代表して、両方が小さい民族のインドの起源と交際しました。 ヒンズー教徒とシーク教徒の大部分はバンコクに住んでいました。 合衆国とイギリス人の宣教師は、18世紀後半と19世紀前半に正式なヨーロッパの教育を導入しました、主として宮殿で。 その時まで、学究的な追跡は仏教寺院に主に制限されました。そこでは、修道院の指示(聖書の記銘を伴うそれの多く)は少年と青年に提供されました。 彼の父親モンクットのように、チュラロンコン王(1868-1910のラーマ5世)は修道院の指示を西洋の教育と統合したがっていました。 この取り組みに失敗していて、彼は、教育の新しいシステムを設計するために彼の異母(父)兄弟プリンスを任命しました。 西洋の教師は、支援を提供するために婚約しました、そして、1921年に、義務教育法は制定されました。 1917年に、国における最初の大学(チュラロンコン大学)は設立されました。 教育の重視は学識がある大衆のための新しい本質的な要件の結果、1932年のクーデターの後に選挙の政治に参加できるようになりました。 政府の努力は初等教育に焦点を合わせました。 バンコクといくつかの地方の中心地に集結された私立学校は、教育活動の主要なシェアを支持しました、特に二次レベルで。 野心満々の計画だったのにもかかわらず、少ししか達成されませんでした。 第二次世界大戦の後にさえ、タイの社会の教育された区分は、主にバンコクの小さいエリートから成り続けていました。 戦後はアメリカの教育の影響を示しました。 1980年代の半ばまでには、最大おそらく10万人のタイ人の学生が合衆国で研究しました、そして、何万は平和部隊と他の合衆国政府教育についての援助プロジェクトの利益を得ました。 400万人の子供だけが1960年代に政府学校に入学しましたが、11歳より高い人口のおよそ80パーセントには、1980年代後半までに何らかの形式的教育がありました。 この劇的な変化は教育による社会開発のペースを加速することへの政府関心を反映しました、特に国のそれほど安全でない領域で、政局安定を促進する手段として。 1983年までには、7と12歳の間の子供のおよそ99.4パーセントは小学校に通いました。 (強制的な学校教育はグレード6だけを続けました。) 1950年代に約50パーセントと比べて、伝えられるところによれば、成人識字能力は1980年代の半ばの85.5パーセント以上でした。 かなりの公共投資と対外援助で、重要な利得は読み書き能力と学校の在籍者数で可能になりました。 全国で学校を経営していましたが、多くの私立学校が主としてバンコクで主に宣教師か中国の共同の組織によってまた、後援されたなら、政府はそこで経営していました。 いくつかの大学が事実上、それら自身の準備のアカデミーであったものを走らせました。 1970年代後半に、学校は6年間の第一の学校教育、3年間の前期中等教育、および上側の二次レベルにおける3年を包括した6 3 3パターンに再編成されました。 上側の二次プログラムにおける学生はアカデミックであるか職業上のコースを選ぶことができました。 コア・カリキュラムは両方の道に共通でしたが、大学の講義要目は大学入り口のための準備に焦点を合わせましたが、職業上のプログラムは熟練取り引きと農業を強調しました。 学生のわずかな比率だけが中等学校を超えて彼らの教育を続けていました。 そうするのを選んだ或るものが、大学支持への資格を得ませんでした。 中等学校の卒業生は適職を見つけるのにしばしば苦労しました。 農村地域の職業上の卒業生さえ、頻繁に彼らの産業技能が農が経済である求人市場に不十分にぴったりであることがわかりました。 教育へのアクセスと教育の質はかなり地域によって差がありました。 第一のレベルでは、1963年以来内務省によって管理された田舎の学校は、最も適任でない教師と教材の最も重大な不足を持っている傾向がありました。 教師の数を増加させるための取り組みでは、防衛省を含む他の省が、教員養成計画を提供しました。 より多くの学生が教育へのアクセスを得ましたが、このアレンジメントはリソースの複製につながりました。 競争は教師の大学といくつかの大学の中で協力を取り替え始めました。 中等教育の機会は大都市とセンターに集結されました。 1970年代の半ばに、バンコクには、中等学校人口の45パーセントが国の人口の10パーセントと共にありました、国の人口の55パーセントに結合された北部と東北が、これらの学生の26パーセントしか持っていませんでしたが。 政府は、以来運営機構を改良することによってこれらの不公平を正すのを試みています、両方への、より社会経済的な開発に関連していて、質的に一助となっている教育と量的なサポートを公共の、そして、個人的なシステムにして。 それにもかかわらず、1980年代後半に、センターと辺ぴな州の間の基金の不等な分配の根本的な問題は残っていました。 大学部事務局は、政府大学(教師の大学、陸軍士官学校、および2つの仏教徒の大学を除いた)で高等教育を管理して、私立大学で高等教育を監督しました。 1980年代後半までには、国には、13の公立大学、3つの研究所、および約10の私立大学(約7パーセントの総大学登録だけのための後者の会計)がありました。 西洋の教育は高く評価されていました、そして、しばしば留学する余裕がいる人はしました。 チュラロンコン大学は主な国内の大学でした。 チュラには、ラムカムヘン大学の1971への設立まで、最も大きい全学生(1987年の1万8000人の完全な時間と片手間学生)がありました。 タマサート大学(1987年の1万1000学生の母集団)はアカデミックな品質で次席にいました。 タマサートでの操作は1973年10月の大規模な学生異状の後に課されたいくらか罰則処置が欠点でした(ch Transition1でタイを見てください)。 その後、マヒドン大学(以前医学大学)は、タイの第二位の大学としてタマサート大学に追いつき始めました。(1987年に、それは、およそ9,000人の学生がいました)。 別の尊敬されたアカデミックな団体は農業大学、1987年に、1万1000人の学生がいたカセサート大学でした。 すべての主要な大学がバンコクに位置しました。 様々な地方の大学と多くの専門化しているアカデミー(それらのいくつかがバンコクである)には、わずかな学生の母集団がほとんどありました。(大学は1960年代と1970年代に設立されました)。 しかしながら、1964年に設立された、チェンマイ大学には、1万3000人の学生が1987年までにいました。 ますますキャリア指向の教育を評価した社会からの圧力は政府の2「公開大学」の設立に一部原因となりました、1971年から。 両方の公開大学は高等教育の、より古い団体が設備することができなかった人のために設立されました、そして、それぞれが少しも競争試験なしで中等学校の卒業生を認めました。 ラムカムヘン大学はクラスを指導しましたが、スコタイタマティラット大学は国家のラジオとテレビ放送を通して通信でコースを提供しました。 1987年に、ラムカムヘンには、40万以上在籍生徒数と15万以上のスコタイタマティラットがありました。 それ自身の言語とスクリプトを維持するために、タイは絶えず正式なものと同様に非公式の教育による読書を促進しました。 タイには、どんな発展途上国の人あたりの最も大きい出版レートの1つと同様にアジアの機能的識字の最高水準の1つがありました。 1982年に、発表された5,645のタイトル、700万台以上のラジオ、83万個のテレビ、69の日刊新聞、および175の定期刊行物がありました。 または、タイの言語ペーパーバック、しばしば英語ベストセラーに関する翻訳、「どのように、」 予約して、広い聴衆はいたか。 毎月8万と12万本のボリュームの間に分配された、国内市場の60パーセントによるタイの出版社。

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